العناوين الرئيسيةالوسط الثقافي

مرّت الحرب أمام عينيه ودخلت تحت جلده.. علاء زريفة: نصوصي تنتهي بارتكاب الجريمة الإبداعية

أشهرَ سيفَ الشعر محاولاً إنهاء عصر الغـيـبـيـة الفكرية ..

|| Midline-news || – الوسط

.

إعداد وحوار: روعة يونس

.

تقاس أهمية التجارب الإبداعية على اختلاف أنواعها، بمدى تطورها ورفضها للمكرر وتمردها على الصيغ السائدة. ليس لمجرد التمرد المجاني. بل التمرد الذي يكشف عن نضج ووعي…
علاء زريفة، الشاعر الشاب، مثالاً جميلاً لصاحب حالة شعرية لم يتركها “حالة” تتوقف أمام إشارات المرور “التابوية” لم يرضخ للاءات المجتمع- الشعري. فحوّل الحالة الشعرية إلى تجربة مهمة عززتها إصداراته الثلاث بما حوَت في خطوطها وحروفها من بصمات. لأن الشعر لدى زريفة ليس لغة وصور شعرية فقط! بل تجديد وطروحات فكرية وانقلابات! و.. قضايا أخرى يحدثنا عنها في هذا الحوار المعجون بقمح الفلسفة وماء اللغة وملح الفكر.

تبدلات أولى
عادة يرغب القارئ بالتعرف إلى الضيف من خلال لسان حاله، حتى لو كان يعرف بدايات شاعره أو فنانه.. لكن بعد سنوات الحرب، لا بد طرأت الكثير من التغيرات على علاء زريفة؟

  • كأي إنسان آخر تغيرت وجرت عليّ -تحديداً- خلال سنوات الحرب التسعة تبدلات كبرى على مستوى الوعي والشخصية، ربما كسرت صورة “العذرية” مع رفض لكل واقع أو محرم أياً كان مصدره. لكني لا زلت أتذكر ذلك الصبي الهادئ الذي ولد لأسرة فقيرة الحال ويفضل أن يعيش مع نفسه وينظر بريبة لكل ما هو موجود -الآخرون مثلاً- الصبي الذي لا يحب الحفلات والمناسبات ويشعر بالبؤس بالحزن أثنائها، ولم يكتب الشعر إلا بعد وقوعه في الحب بشكل عاصف، حب دمجت فيه العاطفة المقدسة بالمحرم الاجتماعي، ربما كانت الكتابة محاولة للدفاع المستميت عن شرعية هذا الكائن المنبوذ لدينا وهو الحب. محاولاً تقليد نماذج شعر نزار قباني الذي كان شاعري الأول والذي بعد محاولات عديدة أتلف قصائده أجمعها في تلك الفترة المبكرة، وخلال المرحلة الجامعية فشلت في الإثبات لنفسي أولاً بجدوى الكتابة وتلك كانت نهاية البداية.

الإنسان الجندي الشاعر
ماذا عن إصدارتك الأولى؟ هل تحدثنا قليلاً عن كتابيك السابقين؟

  • “المسيح الصغير” باكورة أعمالي الشعرية، يمثل تجربتي الأولى الجدية في هذا المجال، وتم اختيار العنوان لتمجيد فكرة الشهادة في سبيل الوطن، والهم الوطني ينسحب على كل نصوص الديوان في إشكالية دقيقة ألا وهي الحرب. محاولة لسبر أغوار الوعي الديني والموروث الثقافي لمجتمع وجد نفسه أمام مرآة واقعه، والحزن والفجيعة والهزيمة الجماعية تمكث في خطوط تاريخه العريض، محاولة للمناقشة والتعليل من خلالي، أنا الإنسان الذي يؤدي خدمته الإلزامية في الجيش العربي السوري، والذي يرى الحرب تمر أمام عينيه وتدخل تحت جلده، القسوة بأشد صورها والموت لأسباب مختلفة للعقل الواعي الناضج. لذا “المسيح الصغير” هو صوت الصدمة والدهشة من فعل التخريب وإعادة إنتاجه يومياً في ظل غياب أية صفة خارج القوقعة.
    أما “شوكولا” فيمكن النظر إليه كمخلف من مخلفات الحرب، حيث صار الإنسان جزءً من تموضع عنفي ينشد وعيه الخاص خارج هذا الصراع الدموي الرهيب، ولزاماً سيكون الحب بمعناه الفضفاض ضحية حرب لم تمت تماماً، الحب في “شوكولا” عودة لوجه متعب محقون بالقهر تكسوه الأتربة ووحل الطريق الطويل ساعياً نحو وطن واحد ربما يبعث يوماً. الكتاب يحاور الأنثى الفكرة التي كانت واقعاً مؤلماً وعاشقاً شغوفاً لا يزال ينتظر ويريد الخروج حياً ببقاياه من موت بطيء. هذا الموت بصيغته العاشقة أعتبره ثورياً لأنه يمثل طموح الفرد بمواطنته الحقة، فما عاد يموت المواطن لأنه مذنب، لكنه في حاجة للموت ليؤكد ذاته كمواطن، أي كما يقول “بلانشو” المفكر الفرنسي “اختفائه في الموت يولد المواطن كحرية”.

بلوغ مكانة الشاعر
خلال أمسية توقيع “شوكولا” أحسستُ أن الشعر كائن هائل أو إله تخشاه، هل تجد الصعوبة في إلقاء الشعر حياءً أم توجساً أم مهابة؟ أم ترى أن نصوص “شوكولا” تُقرأ كمادة ثقافية حزينة، لا مشهدية مسرحية درامية؟

  • بالتأكيد أرى الشعر كائن مجهول لا أفهم كنهه بعد، وأحب تفسيره. أعتقد أن علاقتنا كأفراد بما هو معلوم وثابت تصبح باهتة وتخضع لما يحدده عقلنا من مسبقات مدركة سلفاً، لذالك بقاء حالة المجهولية تقودنا حكماً نحو حالة الدهشة واللا إدراك. وقولك بأنه إله أو جزء مما هو إلهي يبدو صحيحاً جداً. لذالك نحن نكتب، ورغم ذلك لا أخشاه بقدر ما أخشى التسمية (شاعر) التي لا زلت أراها كبيرة جداً ومكانة لم أبلغها بعد. وبالتأكيد الإلقاء كما يقال هو نصف الشعر ولكن يجب أن نميز بين الشعر العمودي الذي يعتمد على الموسيقا والغنائية والتي تساعد كاتبه في هذا المجال وقصيدة النثر المكتوبة التي تعتمد على التأمل و الدخول في عوالم القصيدة من الداخل ومعرفة طبيعة رموزها وتفكيكها، والتي أيضاً تأخذ هذا الملمح المسرحي في جزء بنائها، فقصيدة النثر تقرأ بالوعي فلا تطرب إلا المتذوق النهم للشعر ولذالك هي بالأصل مظلومة منبرياً.

 

دفاع وإعادة مرافعة
وجدتُ الشاعر في “الشيطان” يتجاوز كل ما كتبه زريفة سابقاً. ليس هناك براءة ورقة وحب واشتهاء. ثمة نضج وقوة وثورة وتمرد وندّية. كمن عرف الإجابات على أسئلة الحب والحياة والموت والمصير، وانتقل إلى مقارعة كونية عبر الشعر!

  • لا أدعي في “شيطان” معرفة ثابتة مطلقة ولا أريد لقلمي أن يكون تطهيرياً بالمعنى الأرسطوي أو انفعالاً تسجيلياً لمصير مأساوي لبطل تراجيدي، بل التطهير الذي ينجم عن مشاهدة العنف يشكل عملية تنقية وتفريغ لشحنة العنف الموجودة مما يحرره من أهوائه، ويبث فيه روح التغيير الواعي، الذي يعززه الحضور الجمعي لذوات متعددة حرة. أحاول أن أرتدي قناعي الفطري العنيف. هذا جزء من لعبة الحياة والموت عبر الزمن التاريخي وارتباط العنف والدم بالمقدس كما يذهب الفيلسوف الفرنسي رينيه جيرار، طبعاً شيطان يختلف عن “المسيح” الذي يبدو دعوة للثورة بمعناها الخاص والفكري واستخراج المدلول من وحي الكلمة التي تحيي وتميت. ومخالفاً لـ”شوكولا” الذي كان فسحة ضوء أخيرة في سرداب عالم يبدو أنه نزع ورقة التوت الرومنسية. أنتِ محقة ففي “شيطان” أتعرى بالكامل من كل ما عرفته وقرأت عنه أنه صراخ بطولي منفرد. أنا بهذا الكتاب أعيد مرافعة ذرية قابيل وما قبل، وأدافع بشدة عن دم ليليث الطاهر التي أعلنت عهراً نموذجياً مبدعاً بمقابل حواء الخبيثة التي تستمر بإنتاج نماذجها البائسة حتى اليوم!

صفعات مدوية
(ننوه معك للقراء أن “شيطان” كتاب تحت الطبع) ونسألك شاعرنا: عنوانه يوحي بفحواه! فأنا وجدت فيما قرأت من مخطوط أكثر من شيطان. وهو ما توحي به أنتَ أيضاً في النصوص. هل للشاعر أكثر من شيطان؟

  •  سأبدأ من آخر السؤال نعم الشاعر يمكن أن يكون ما يريد: إلهاً، أو شيطاناً، أو مهرجاً متفلسفاً يسخر من الوجود وهو داخل قوقعته! لا شيء ثابت في هذه الحالة، هي متمددة ومتشظية وقابلة لعدة تأويلات كون القصيدة هنا لا تشبه إلا ذات صاحبها وأناه الإشكالية الخاصة. في كتابي الجديد “شيطان” هو يستقي من فعل الرفض الثوري جدواه المحاكية لواقع بائس مخلوق على الخطيئة واللعنة المسبقة. سلفاً حاولت أن أقدم نصوصاً أشبه بالصفعات المدوية التي تنتهي بارتكاب الجريمة الإبداعية الأجمل بقتل الآب ببعديه المادي والمعنوي، محاولاً الاتكاء حسب آرثر رامبو على جماليات القبح و أنسنة الموجود أو “الديزاين”- الكائن الانساني، وتقديسه على حساب السماوي الذي مات واندثر!

 قلت ثمة فوارق كبيرة بين “الشيطان” وما قبله من ملائكة! هل نحن أمام تحول في الحالة الشعرية خاصتك؟ أم هو دخول الى عوالم أخرى أكثر صعوبة ووعورة، وربما رمزية؟

  •  في “شيطان” هناك معارضة لكل شيء بدءاً من قدس الأقداس السماوي مروراً بكل ما هو فلسفي و ديني و سياسي. أنا لا أعترف بأي شيء أو فكرة، وأقف على حافتي الفردية ناظراً نحو الهاوية. و رغم أني أرتكس على الفعل الشيطاني مختصراً بمفردة “لا” ولكني أجعلها لا نهائية ومواجهة للعدم ولظلم الولادة والحياة مع خطيئة تلاحقنا حتى الموت. مواجهة مع السلطة الأبوية الجاثمة! ورفض أيضاً لمقابلها الأنثوي المتواطئ مع هذا المقدس. بالتأكيد هناك فوارق على مستوى الأسلوب والنمط وهذا أمر طبيعي فأنا أسعى دائما لتطوير تجربتي الشعرية وأعمل على ذلك، فالثابت لدي هو مفهوم الثورة والرفض والمتحول هو فلسفة هذا الرفض ولو كان تجاه تلك الذات التي كتبت من خلالها “المسيح” ثم “شوكولا”. عوالم كتابي “شيطان” أكثر وعورة وجرأة، لأنها تشهر سيفها لغوياً محاولة إنهاء عصر البلادة والغيبية الفكرية المكرس منذ قرون. وأختلف معك بأنها رمزية بحتة فالصور والتراكيب وحتى التقنية المستخدمة هي المباشرة وتسمية الضد بدون استحياء، شيطان هو بمثابة جريمة ترتكب في وضح النهار.

خارج حركة التاريخ
ذات مرة قال لي شاعر: إنه حزين لأن محيطه المقرّب منه، لا يصله معنى شعره، لا يفهمونه؟ هل تعاني من هذا؛ نتيجة إفراطك في الرمزية؟

  • لا أعاني هذه العقدة لإدراكي التام بأنني من الجيل غير المعترف به شعرياً، الذي كتب قصيدة النثر التي عانى كتابها كثيراً من نازك الملائكة والسياب وأدونيس والماغوط حتى جعلوها سمة الكتابة الشعرية الحداثوية وما بعدها. أعتقد أن الذائقة العامة لدينا على مستوى القراء لم ترتفع بعد! فما زالت الناس لدينا تطرب للغنائية والقافية أكثر من ميلها للعمق المعرفي والفلسفي للنص. وهذا له أسباب عدة يطول شرحها.

أيضاً، أرى بعض يوميات التاريخ والكثير من شخوصه قي نصوصك! فإن كان الغرض هو الإسقاط! أتظن أنه ينفع مع شعوب لا تتعظ كثيراً من التاريخ- طبعاً لا ندّعي أننا لسنا من تلك الشعوب!

  • أعتقد أن هذه الحثيثية جزء أساس من التقنية الموجودة في قصيدة النثر الحديثة الاتكاء على الأسطوري التاريخي وإعادة خلقه و تشكيله مراراً، وأظن أن المسألة تتعلق بلحظة الكتابة والعارض الحسي لها وطبيعتها الانفعالية اثر خروجها من مطبخ الخام الفطري وإعادة كتابتها وعياً جديداً. والتاريخ هو حالة معاشة وإن كنا كشعوب عربية؛ خارجه، كوننا غير فاعلين إنما مجرد قطعان منفعلة مستهلكة لا تنتج أسطورتها الخاصة إلا بإطار الماضي غير القابل للمناقشة أو المساءلة. طغيان المقدس ومقدرته على استلاب أرواحنا وفرديتنا، يجعلنا ككتاب “محاصرين ومضطرين دائماً للمصارعة مع الله” كما يقول الشاعر والمفكر أدونيس الذي يراها ضرورة في عالم عربي مصاب بالغيبوبة المريضة مع ذاته و ضدها.

خلية في القلب
ثمة تناص ما بين النص التاريخي وروح الشعر في نصوصك.. ربما دراستك وشهادتك الجامعية في علم التاريخ تعزز وجود هذا التناص أحياناً؟

  • يقول نيتشه “المجنون من فقد كل شيء إلا عقله” من هنا يمكنني أن أفسر حالة الاستعادة المكثفة للموروث التاريخي والأسطوري الديني والفكري الفلسفي. كما في “المسيح الصغير” مثلاً هو محاولة لإعادة كتابة القصيدة من منطلق تاريخي فلسفي تتميز بالسردية الشعرية الرمزية التي قد تبدو نخبوية إلى حدٍ ما، و لكن أرى أننا أحوج ما نكون لإعادة اكتشاف تراثنا بمجموعه، ولابد من وجود الحرية الإبداعية في هذه القراءة المعمقة، وهي عملية ستأخذ وقتاً طويلاً بسبب سيطرة المنطق البطرياركي والأبوي لتفسير هذا الموروث.

الحوار معك ممتع بفضل المطارح التي تذهب إليها بردودك. ماذا تريد أن تقول ختاماً؟

  • لا أريد أن أنتظر إلى آخر مطاف الحوار كي أشكر جهودكم. الآن أوجه الشكر لكم على هذه الفرصة الجميلة، وأشكر أسرة “الوسط” ممثلة بإدارة الموقع رئيس التحرير الأستاذ طارق عجيب. ولكِ ولكل الفريق.
    وأريد أن أقول ختاماً أنه يمكن للشاعر اليوم أن يكون مهرجاً في غابة عابثاً في عالم مقلوب. يمكنه أن يقدم تلك الحكمة المالحة الصارخة دون أن يكون افلاطونياً فيحاكي المحاكى ويقدم صورة عن العالم المثالي. و إذا كانت الفلسفة أول خلية في العقل، فالشعر هو خليّة في القلب. تعريف ما ننساه، فكرة التلاشي، فناء الموقف وفناء عاطفته إلا إنّنا لا نتعرّف إلى الفقد حتّى ننزلق في مجراه. ولأن ما يُنسى مآله العدم حيث يلقى الكون مهملاته. لكنّنا لا ننسى حين نغرق في الأشياء، إنّها فكرة الغمر، التحسّس الكلّيّ، التشبّع من الملامسة، ما يشعل الحريق في الحواسّ. أيّ فكرة تلك التي تجعل منك تكويناً جديداً؟ السائل الذي يندلق فيك هو الشعر. هنا يتبدّل جلد الإنسان الداخليّ من جرّاء عاطفة تتولّد في عمقه. هذا المعنى الذي استند إليه الشعر من اللغة اليونانيّة القديمة، بأن يكون تخليقاً مستمراً، هو ما جعل منه -إلى هذا اليوم- الماورائيَّ الذي تبحث عنه الحياة.

 

اظهر المزيد

مقالات ذات صلة

زر الذهاب إلى الأعلى
إغلاق
إغلاق